Home » מקרא » אותות ומופתים להוכחת השערת התעודות

אותות ומופתים להוכחת השערת התעודות

שמעתי פעם רעיון מבריק בשם הרצי”ה, לפיו פרשות השבוע עובדות בזוגות, לפחות עד ויקרא – ולחיבת הקודש והתיעוד ההיסטורי אעלה על הכתב את מה שאני זוכר:
בראשית: בראשית-נח (ראשית האנושות), לך לך-וירא (אברהם), חיי שרה-תולדות (יצחק), ויצא-וישלח (יעקב), וישב-מקץ (יוסף), ויגש-ויחי (הירידה למצרים).
שמות: שמות-וארא (שעבוד מצרים), בֹּא-בשלח (יציאת מצרים), יתרו-משפטים (תורה), תרומה-תצווה (ציווי המשכן), כי תשא (חטא אהרן), ויקהל-פקודי (הקמת המשכן).
ויקרא: ויקרא-צו (קרבנות), שמיני (חטא נדב ואביהוא), תזריע-מצורע (טהרה), אחרי מות-קדושים (קדושה), אמֹר (תיקון חטא הכהנים?), בהר-בחוקותי (מצוות הארץ).

הפרשות באדום הן ללא זוג כי בכל אחת מהן, מסתבר, יש אירוע שקשור בכהנים – וכשנגיע לפרשת כי תשא אכתוב על זה משהו. אבל מכיוון שאנחנו בדיוק ב’תפר’ בין וארא לבין בֹּא, אתמקד בהן – וכמו שנראה מייד, החלוקה של הרצי”ה אכן מסתברת, אלא שבזוג הזה ההפרדה קשה יותר כי הנושא המרכזי בשתיהן הוא מה שאנחנו קוראים “עשר המכות”.

עשר המכות?

קודם כל כדאי לזכור, שכמו הביטוי הבעייתי “עשר(ת) הדברות”, גם “עשר (ה)מכות” הוא ביטוי שטבעו חז”ל (אבות ה, ד ועוד), אבל התורה עצמה אינה משתמשת בשום מקום במונח הזה, אלא במונחים “אֹת” (ח, יט ועוד), “מוֹפֵת” (ז, ט ועוד), “נֶגַע” (יא, א), “שְׁפָטִים” (ו, ו), ואפילו “מַדְוֵי מִצְרַיִם” (דברים ז, טו). המונח ‘מכה’ מקורו כמובן בפועל הכ”ה שחוזר כמה וכמה פעמים בפרשות הפתיחה של שמות (ג, כ; יב, כט; ועוד), ואולי גם בהשפעת הפסוק: “… הַמַּכִּים אֶת מִצְרַיִם בְּכׇל מַכָּה בַּמִּדְבָּר” (שמ”א ד, ח) – אבל עד כאן סמנטיקה להיום.
מה שיותר מעניין הוא החלוקה של המכות לקטגוריות – שכן כדרכם של יהודים אנחנו אוהבים מחלוקת וקטגוריה ולכן הוצעו כמה וכמה הצעות חלוקה, שהידועה שבהן היא זו של רבי יהודה – דצ”ך עד”ש באח”ב – והפחות ידועה שבהן (ושוב אני כותב לשם התיעוד ההיסטורי) היא זו של הרב יואל בן נון שהציע שאות התנין (ז, ח-יג) הוא-הוא ה’מכה’ הראשונה שמשמשת כאזהרה, ומכות הדם והצפרדע הן המשלימות שלו – עיינו בקישור. אבל דווקא הרעיון של הרצי”ה יוביל אותנו להצעה אחרת המתבססת על הכפילות הברורה שיש בתיאורי המכות המעידה על “עירוב פרשיות\מקורות”.

מכת הדם – ה’מופת’ הראשון להשערת התעודות

אם לא קראתם עדיין, הראיתי בזמנו באותות ובצבעים כיצד מכת הדם מהווה ראיה מופלאה להשערת התעודות:

השערת התעודות – מכה שכן כתובה בתורה

אמ;לק: המכה משלבת באופן שקשה מאוד להתכחש לו* שני סיפורים מובחנים:
1) ס”י (J): משה מכה את היאור בלבד, במטה שנהפך לנחש – כתוצאה מכך מי היאור הופכים לדם, הדגים מבאישים אותו והמצרים נאלצים לחפור סביבותיו כדי לשתות, אבל כיוון שהבעיה נפתרה פרעה לא שת ליבו למכה
2) ס”כ (P): אהרן מכה את כל מימי מצרים במטה שלו – כתוצאה מכך כולם הופכים לדם; אלא שהחרטומים עושים אותו דבר, וכתוצאה מכך פרעה מחזק את ליבו.

*קשה, אבל אפשרי – ובפירושו החדש של פרופ’ אלי עסיס (“תורה כפשוטה”) הוא מציע שהסיפור מציג שתי נקודות מבט: האחת היא של פרעה שנמצא כרגע ביאור, אותו מכה משה למול עיניו; והשנייה היא של כל מימי מצרים, אותם מכה אהרן במטהו וכו’. זהו הסבר שאפשר לקרוא לו “פשוטו של עורך”, כלומר – כשהעורך איחד את שני הסיפורים הוא התכוון שהקוראים יסבירו לעצמם משהו כזה; אבל זה ודאי לא היה סיפור אחד שנכתב מראש במטרה שכזו!

הכפילות החוזרת לאורך כל עשר המכות

בפוסט לעיל הבאתי דוגמה נוספת, מורכבת יותר, של מכת הארבה – שלפי אחד מראשי המדברים בתחום (Brevard Childs, שאינו ‘חובב’ גדול של השערת המקורות) מתחלק בין שלושה מקורות (J, P ו-E) – והוא פרס שם את החלוקה של כל המכות למקורותיהם השונים, תוך הבעת הסתייגות מהעיסוק המופרז ב”פרה-טקסט”…
אלא שמאז זרמו לא מעט מים בנילוס, ואני זכיתי להתעמק קצת יותר בחומר הנלמד – ובעיקר בתורתו של הגאון הגדול הרובץ בתוך מחקריו, האומר לי מקורי ואני עשיתיני, כקש”ת הג”ר ברוך יעקב שורץ – ולפי עיקר שיטתו המכות מתחלקות בצורה ברורה ומובחנת בין ס”י לס”כ בלבד – ללא צורך במקור נוסף (ס”א = E).
והנה לפי החלוקה הזו יוצא שרבי יהודה רמז בדבריו סוד גדול ונורא, והוא שכל זוג מכות הן בעיקרן של ס”י (לעיתים בשילוב ס”כ), ואילו המכה השלישית היא של ס”כ בלבד!

דם, צפרדע, כינים, ערוב, דבר, שחין, ברד, ארבה, חושך, בכורות

כמובן שאת הפירוט המדויק תוכלו למצוא בעוד קצת פחות משנה כשחומש שמות במהדורת “התורה ומקורותיה” ייצא לאור (בעזרת J) – אבל בינתיים לא אמנע טוב מבעליו, ואציג חידוש נורא לא פחות שמתבסס על גילוי מחקרי עתיק יומין.

תהלים עח = מקור ס”י!

אחת הטענות המוצדקות כלפי השערת המקורות היא העובדה שלא נמצאה עד היום כל ‘תעודה’ נפרדת שבה מוצג מקור כלשהו בנפרד – כל הממצאים הפיזיים של מגילות וספרי התורה שבידינו מכילים את הגרסה ה’מאוחדת’. אבל במקרה של עשר המכות, ייתכן שיש בידינו תעודה שכזו – הלא היא מזמור עח בתהלים.
די מזמן חוקרים שמו לב שבמזמור הזה מיוצגות רק שבע מכות, והעלו את ההשערה שבמקור היו אכן רק שבע מכות, ועם הזמן נוספו עוד שלוש כדי להשלים לעשר (למעשה יש תיאוריה מעניינת שמניחה שבהתחלה-בהתחלה היתה מכה אחת בלבד – מכת בכורות, שנאמרת למשה כבר ביציאתו למצרים!).
והנה זה פלא, שבע המכות המיוצגות במזמור עח הן-הן בדיוק שבע המכות של ס”י! או אולי מהכיוון ההפוך – אין אף מכה של ס”כ (כינים, שחין, חושך) שמופיעה במזמור עח! והנה הראיה באותות וצבעים:

נ”ב – הצעת התיקון המבריקה “וְשִׁקְמוֹתָם בַּחֲנָמַל בַּחַשְׁמַל” היא מפי משה גוטליב מישיבת ‘מעלה אדומים’ ששלח לי אותה פעם (מיותר לציין שאין לו כל אחריות לרעיונות שלי בפוסט הזה ובכלל!)

ההיגיון מאחורי החלוקה למקורות

עד כאן הראיתי בקצרצרצרצרה את החלוקה ה’טכנית’ בין המקורות – אבל מסתבר שמאחורי הקלעים לא מדובר סתם בחלוקה, אלא במחלוקת של ממש בין ס”י לס”כ לגבי מהות המכות. מקוצר זמן (אני כותב בשעה שאינה יום ואינה לילה, מקוצר רוח ומעבודה קשה!) אציג את הנקודות המרכזיות, והשאר כאמור ייחקק עלי ספר בחומש הבעל”ט:

  1. מכה או מופת? – לפי ס”י אלו מכות של ממש שנפרסו על פני תקופה ממושכת. לפי ס”כ אלו “מופתים” שנערכו מול פרעה וחרטומיו במין ‘מופע קסמים’ קצר עד שהחרטומים נכנעו.
  2. מטרת המכות – לפי ס”י לשכנע את פרעה לתת לעם חופשה מרוכזת של שלושה ימים לעבוד את ה’; לפי ס”כ המטרה היא במובן מסוים המכות עצמן: “לְמַעַן רְבוֹת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם”!
  3. הפנייה לפרעה – כתוצאה מ- 1+2, לפי ס”י נדרש לנהל מו”מ עם פרעה בכל מכה ומכה (כדרכו של ס”י לתאר את פעולת ה’ כ’ניסוי וטעייה’), בעוד שלפי ס”כ אין כל מו”מ, אלא ‘מחרוזת מופתים’ שמטרתה תצוגת תכלית של כוחו הבלתי מוגבל של ה’.
  4. התוצאה – לפי ס”י פרעה משתכנע לבסוף עקב הקושי ההולך וגובר של המכות ששיאן הוא במכת בכורות שכבר איימה על חיי בכור פרעה עצמו. לפי ס”כ, כאמור, אין כל מו”מ או ניסיון שכנוע אלא מופע מתמשך שבסופו ה’ פשוט מצווה את בני ישראל לקיים את טקס הפסח ולצאת ממצרים כשברקע הוא מכה כל בכור במצרים.

מהניתוח הקצר הזה ניתן לראות (שוב, אני מקווה) שהשערת המקורות היא לא סתם חלוקה טכנית יבשה ושרירותית, אלא שיטה בעלת היגיון פנימי עקבי יחסית, שלא ‘מחליקה’ את ההבדלים המהותיים (כפי שנאלצת לעשות הפרשנות ההרמוניסטית\ספרותית) אלא להיפך – מציגה את הייחודיות של כל מקור שנאמן לשיטתו לאורך התורה כולה – ואידך זיל גמור!

 

 

14 תגובות על “אותות ומופתים להוכחת השערת התעודות

  1. הרעיון הכי מבריק הוא להשתמש ברצי”ה כתנא דמסייע לביקורת המקרא..

    והערת אגב, החלוקה לפרשיות היא כנראה די מאוחרת ואינה אחידה אפילו עד ימינו.

    • האמת שלא זכור לי שראיתי התייחסות מפורשת של הרצי”ה לביקורת המקרא – אבל אני מניח שהוא לא הקפיד על “שניים מקרא ואחד וולהאוזן”, זה בטוח;)

  2. הרב אבינר ציטט את הרצי”ה, ואולי בשם אביו שביקורת המקרא היא בדיחה. היא כמו ילד קטן שקורע ספר לקרעים ולא רואה את הספר בשלמותו. הרב כבר כתב על ביקורת המקרא בלנבוכי הדור, ע”ש.

    • בזכותך מצאתי את המקור – מאמר קצרצר של הרצי”ה בשם “הגישה המדעית למקורות ישראל” ובו הוא כותב:

      …ה”מדע” במרכאות, היא שיטה פסולה לחלוטין בגישה למקורות ישראל, לתנ”ך, לתלמוד ולאגדה, פסולה מחמת השיטה שבה….
      השלילה שבגישה המדעית הנהוגה כיום היא בכך שהשרש שלה פסול…. היא שכחה את היסוד הראשון שבאמונה, שדברי תורה משמים הם. הגישה אינה מבדילה בין כתבי שמים לכתבי בני אדם, ויחסה לשניהם שווה הוא. מאחר וכן, כל רעיון הנראה לה כבלתי מובן, פסול הוא, לפי שהכל נמדד בקנה מדה אנושי.
      … אנו נגשים למקורות ישראל כאל מקורות שנתנו משמים, שדבריהם דברי אמת, אמת בלתי מעורערת וכל מגמתנו היא לגלותה, לגלותה ולא ליצור אותה, ולשם גילוייה הרי משתמשים אנו בכל האמצעים העומדים לרשותנו. ככל שנרבה לחקור, נרבה לחטט, כן ייטב, משום שע”י כן נבין יותר את האמת.

  3. אם אני זוכר נכון כך טען הרב הירש, לקרוא את התורה כמו יהודים, וגייגר ענה לו שעל זה בדיוק הדיון.
    המעניין הוא שבאותה מידה הרב הרי שתורה שבעל פה היא רוח האומה ואם כן מדוע שלא נפעיל את הטיעון הזה על תורה שבכתב, הרי ישראל קדמו לתורה.
    ואם נאמר שהתורה שבעל פה, קרי המסורה, היא שמעידה על דברי התורה, חזרנו לרוח האומה שמכריעה.

    והמירכאות הן טריק חרדי ידוע.

    • נכון!
      רק לגבי המרכאות סביב המילה “מדע” – לא הייתי מבין את עומק הכוונה לולא פירש זאת הרב שרקי שמרגלא בפומיה הטיעון ה’מבריק’ לפיו “ביקורת המקרא איננה מדעית – משום שהיא אינה מוכנה לקבל את ההנחה שהתורה היא מן השמיים”

    • דרכי בקודש (וכן בחומשי הק’) שאירוניה\פראפראזה מסומנת בגרש אחד, וציטוט בשניים – אחרת לא ימצא הקורא את ימינו ושמאלו מרוב גרשיים.

  4. ולגוף טענתו של הרב צבי יהודה. אנחנו ניגשים כהנחת יסוד לדברי תורה כדברים משמים. את קבלת הדברים משמים קובעת תורה שבעל פה, וחזרנו ללייבוביץ.

  5. קראתי את הפוסט בשקיקה וככהן בן כהן ישבתי בבית הכנסת וקראתי את הפרשה מהתורה הכהנית שברשותי. והיו הדברים יפים כיום נתינתם במשכן.
    ואולם כמה שאלות קטנות נותרו פתוחות ואולי תוכל להניח דעתי:
    1. בסוף מכת צפרדע אומרת תורתינו “ולא שמע אליהם כאשר דבר ה'”. נראה שחסר הנושא במשפט. זאת בנוסף לחריגה מהתבנית של “ויחזק לב פרעה” שחוזרת החל ממופת התנין ובכל שאר המכות.
    2. במכת חושך אומרת תורתינו “לֹא-רָאוּ אִישׁ אֶת-אָחִיו וְלֹא-קָמוּ אִישׁ מִתַּחְתָּיו שְׁלֹשֶׁת יָמִים וּלְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם”. מה עניין מוטיב הפליה זה שלא מצינו כמותו באף מכה אחרת?
    3. לפי פירושך לתורתינו, המכות הן ‘“מופתים” שנערכו מול פרעה וחרטומיו במין ‘מופע קסמים’ קצר עד שהחרטומים נכנעו’. החרטומים נכנעים לאחר המופת החמישי – מופת השחין. למה המופע ממשיך עם מופתי הברד, הארבה והחושך?
    4. ולאן נעלם מנהיגינו הנערץ, מייסד השושלת, אהרן בן עמרם כהן גדול, החל ממכת הברד? כולי תקווה שהוא לא הלך לחלטר באותו זמן בדיוק בתורה אחרת.

    • מרוב תגובות שכחתי לענות על זו – אז הנה:
      1. קודם כל אם תסתכל בפסוק במלואו הרי כתוב: (יא) וַיַּרְא פַּרְעֹה כִּי הָיְתָה הָרְוָחָה וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם” – אז יש נושא בפסוק.
      לגבי החסרון של ” וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה” – זאת שאלה טובה! לכאורה הייתי מתרץ שמכיוון שכתוב כבר “וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ” (ביטוי של ס”י, אגב), לא רצו להוסיף גם “וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה” – אבל אז ראיתי שבמכת הברד יש בדיוק כפילות כזו ואין פוצה פה ומצפצף: (ט, לד)… וַיַּכְבֵּד לִבּוֹ הוּא וַעֲבָדָיו. (לה) וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה….
      וה’ יאיר עינינו.
      2. מכת החושך היא המכה האחרונה לפי ס”כ – מכת בכורות קורית תוך כדי תנועה בלי שמשה או אהרן עושים משהו בנדון – ולכן כאן המקום של ס”כ לצאת בהצהרה חגיגית שלבני ישראל היה אור במושבותם.
      3. למעשה השאלה היא למה היה צריך את כל המופתים כשכבר אחרי מופת התנין נראה שאהרן ניצח? והתשובה לדעתי כתובה בס”כ עצמו (יא, ט): “לְמַעַן רְבוֹת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם” – כלומר, מטרת המופתים היא… המופתים עצמם, כמש”כ בפוסט.
      4. הא בהא תליא – כיוון שאין חרטומים, אין צורך גם באהרן! ואולי אפשר להוסיף שס”כ רצה לתת גם למשה את הכבוד לעשות משהו והשאיר לו 3 מכות משלו!

      • לגבי 1 – כפי שאמרתי קראתי את הפרשה מס”כ בלבד כמסור לי מאבותיי.
        אצלי המילים “וַיַּרְא פַּרְעֹה כִּי הָיְתָה הָרְוָחָה וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם” כלל לא מופיעות. או שמא אתה מתכוון שיד העורך הייתה במעל?

        • וואלה!
          “אותה שעה הביאו כל מקורותיו של אברם העברי ושרפום באש בפניו, באו ושאלו לו לברוך השוורצי: מאי עביד J בההיא שעתא? א”ל: נענע לי בראשו ואמר: נצחוני בניי, נצחוני!” ;)

        • אבל זכית שהערתך הצודקת תיכנס לפירוש, שלעת עתה נכתב בו כך:
          וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם – פרעה. נראה שבגרסת ס”כ במקור הופיע לפני כן “וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה” כמו בכל מקום שבו מוזכר הביטוי (ז, יג; כב; ועוד), אך כאן סמך העורך על אזכור פרעה והכבדת לבו בגרסת ס”י בראש הפסוק (וראו ט, לד-לה).

Leave a Reply to אברם העבריCancel reply